Роль логического обоснования в исследовании религиозно-философских учений

 

В годы Советского строя временно свелись к минимуму традиционные связи буддистов России с остальным буддийским миром. Однако сразу после падения «железного занавеса» началось их интенсивное восстановление. В первые перестроечные годы буддисты Бурятии обратились к Его Святейшеству Далай Ламе с просьбой о помощи в восстановлении буддизма в Бурятии и России в целом. Его Святейшество, всегда относящийся с глубоким сочувствием и пониманием к России, принял просьбу и в первую очередь пригласил желающих глубоко изучать Учение Будды в буддийские монастыри Индии. С тех пор в монастыре Дрепунг Гоманг проходят обучение молодые люди разных национальностей, составляющие целую диаспору российских хувараков. Вместе с тем российские буддийские священнослужители просили прибыть в Россию тибетских монахов для передачи буддийского учения и обучения хувараков непосредственно в России. С такой просьбой обратились и ко мне. Я принял приглашение, и с 1993 года моя деятельность проходит в России.
Находясь в России более десяти лет, могу отметить, что современное российское общество характеризуется развитым уровнем материальной и духовной культуры, в том числе имеет высокий уровень образованности. Однако в России, так же, как и во всем цивилизованном мире, все более глобальный характер приобретают проблемы взаимодействия человека, общества и окружающей среды. В поисках разрешения этих проблем люди обращаются к теме ценностных основ бытия, духовным и социальным традициям религиозных институтов. Поэтому вопрос выбора религиозно-философского учения, которое максимально эффективно может разрешить возникающие у человека проблемы, является актуальным.
Итак, что такое религия? Почему люди исповедуют ту или иную религию? Ответ на этот вопрос начнем с того, что все живые существа равны в желании быть счастливыми и в нежелании испытывать страдания. Человек начинает исповедовать какую-нибудь религию, надеясь найти в ней средство достижения искомого счастья и гармонии.
Каждая религия имеет свою высшую ценность и обращает внимание человека на нее. В каждой религии говорится, что, обращаясь к высшей ценности, уповая на нее, найдя Прибежище в ней, можно достичь счастья. При этом люди, обладающие высокими познавательными способностями, должны с помощью анализа обрести достоверное знание, которое даст им уверенность в том,что именно та высшая ценность, которую он выбрал, является настоящим Прибежищем. Если же человек не обладает сильными познавательными способностями, то в нем эта уверенность должна быть как аксиома, возникающая от веры. Таким образом, всем людям, независимо от того, к какой религии они обращаются, необходима уверенность в спасительной силе высшей ценности этой религии, а иначе говоря, им необходимо прибежище. Важность предварительного исследования религиозно-философского учения на предмет достоверности здесь чрезвычайно велика.
Об этом говорится в трактатах «Восхваление превосходящему божеств» и «Восхваление особенностей»: «Я не приверженец Будды и не враг Капилы. Но считаю своим Учителем того, чьи слова обладают достоверной логикой, достоверно правильны, компетентны». Авторы этих восхвалений, два брата, бывшие сначала брахманами, последователями учения Капилы, встретившись с условиями, обратились в буддизм, но не сразу, а после долгих усилий в поисках пути к освобождению от страданий. Исследовав множество учений, они пришли к выводу, что учение тиртиков (атеистов) не только не приводит к счастью в будущем, но не дает настоящего нынешнего счастья. Более того, их учение приводит в следующем рождении в ад! После долгого анализа они пришли к выводу, что только Учение Будды является действительным, настоящим путем, который ведет к освобождению. Поэтому они приняли Прибежище в высших буддийских ценностях –драгоценном Будде, драгоценном Учении и драгоценной Общине – и вознесли им восхваления.

В высказывании они не говорят, что обращаются к прибежищу Будды только лишь из-за того, что стали его приверженцами. Наоборот, именно достоверность логики и компетентность слов Будды побудили их обратиться к прибежищу Будды и оставить Капилу. В то же время они отказались от Капилы не по причине враждебного отношения к нему, или он просто перестал им нравиться, а вследствие того, что его слова не обладают подобной достоверной логикой и компетентностью.
Так же нужно поступать и всякому ищущему Прибежище. Например, ищущий Прибежище в Трех Драгоценностях буддизма должен следовать словам Будды не потому, что считает себя буддистом, воплощать его практики не только лишь из-за того, что является приверженцем его учения. Наоборот, отказавшись от какой-либо приверженности, нелюбви или агрессии по отношению к другим учениям, пребывая в беспристрастном, не приверженном какой-либо крайности уме, провести исследование: какое учение в действительности является средством разрешения проблем и избавления от страданий, а какое учение таковым не является. А затем, исходя из этого анализа, осуществить выбор наилучшего учения. И только если вы пришли к выводу, что именно буддизм является Учением, практика которого приводит к освобождению, только тогда нужно заниматься буддийскими практиками.

В приведенном высказывании сравниваются учения Будды и Капилы. Однако непосредственно сами учения не могут быть доказательствами достоверности самих себя – они являются объектами исследования. Это означает, что нельзя в качестве доказательства брать слова Будды, говоря: «Будда сказал, что это хорошо, следовательно, это хорошо» или«раз Капила так сказал, значит, так оно и есть». В данном случае слова Будды или Капилы не являются доказательством их достоверности. Они являются объектом исследования, основой диспута. Так, Будда указал пути к освобождению, но это не значит, что их нужно слепо брать на веру. Его указания нужно еще исследовать, их достоверность нужно еще доказать для себя, что это действительно путь к освобождению, а не что-то другое. Поэтому говорится: «Обладающие разумом, вы должны отличить правду от неправды с помощью достоверной компетентной логики».
Каким образом нужно делать различение? В трактате «Праманавартика» описан метод анализа достоверности учений. Вкратце опишем основную идею этого метода. Учения нужно исследовать с позиций последовательности достижения двух целей. Первую из них называют «Явно высокое [обретение]» – это цель достижения хорошего рождения, вторая называется «Истинно благое [обретение]» – цель достижения освобождения от самсары – обители страданий. В правильном учении сначала должно быть обретено «Явно высокое», а после этого – «Истинно благое». Достижение «Явно благого» является подцелью, способствующей достижению «Истинно благого». Однако, проводя анализ на предмет достоверности учения, сначала нужно исследовать конечную цель – «Истинно благое». Если она соответствует вашей цели, нужно проводить дальнейший анализ промежуточных целей. «Поняв достоверность конечных целей, мудрецы делают умозаключение о достоверности промежуточных целей».

В трактате Арьядэвы «Четырехсотенная» приводится метод анализа изречений Будды: «Если относительно труднопонимаемого или скрытого смысла изречений Будды у вас появляются сомнения, будьте уверены в пустоте». Вкратце поясним понятие пустоты.

Для достижения окончательного освобождения необходимо избавиться от неведения цепляния за «я», удерживающего живое существо в самсаре. Противоядием цепляния за «я» является развитие мудрости, постигающей пустоту или бессамостность индивидов и феноменов. Когда человек приходит к выводу, что действительно эта мудрость является противоядием неведения цепляния за «я», когда он видит, что с ее развитием ослабляется цепляние за «я», он берет это учение за основу. В противном случае, если бы неведение цепляния за «я» было бы невозможно устранить, то, следовательно, все это учение было бы ненужным, приносящим ненужные тяготы, его следовало бы отбросить. Но, поскольку путем развития мудрости, постигающей пустоту, неведение цепляния за «я» можно устранить, следовательно, это нужно сделать.

Под термином «бессамостность» понимается отсутствие некоего «я» в индивидах и феноменах. Однако это не абсолютное отрицание самостности. Так, есть понятие «я», которое отличает одного индивида от других. Здесь необходимо определить, какое «я» есть, а какого «я» нет. В буддизме отрицается самость («я»), которая считается хозяином или обладателем пяти скандх или считается одной из них. Это не то «я», которое существует лишь как обозначение совокупности пяти скандх. Нет независимого, самостоятельного, существующего само по себе «я». Но с безначальных времен самсарное существо цепляется за мнение, что такое «я» существует. Но если считать несуществующее существующим, то это ошибочное мнение. И, если совершаются какие-то действия исходя из ошибочного мнения, то в результате возможно и достигаются какие-то временные положительные результаты, но в итоге эти действия приносят больше вреда, чем пользы.

Мы, самсарные существа, не проводили специальных размышлений относительно факта существования нашего «я». Мы не старались его изобрести или выдумать. Эта мысль спонтанно проявилась в нас, и она присутствует в нас уже с безначальных времен. Она так и называется: спонтанное цепляние за «я» или вместерожденное цепляние за «я». «Я» проявляется в виде таких понятий, как «мое имущество», «наше», «не мое», «чужое». Когда имеется такое «я», появляется привязанность «к моему», агрессия к «чужому» и т.п. Из этого источника – цепляния за «я» – рождается самсара. Кроме этого существует еще номинированное цепляние за «я», но в данной статье не рассматривается этот вид «я».

В буддизме описывается теория возникновения самсары и освобождения от нее в Четырех Истинах Святых: страданий, источника, прекращенияи пути. Говорится, что причиной истины страданий является истина источника. Источниками страданий являются карма и клеши. Из этих двух первоисточником являются клеши. В свою очередь причиной возникновения клеш является неведение цепляния за «я». И только мудрость, постигающая бессамостность, может устранить его. Обоснованием этого утверждения является следующее: у спонтанного, не анализирующего неведения цепляния за «я» и анализирующей мудрости, постигающей бессамостность, объект направленности один и тот же, но они рассматривают его с противоположных позиций. Эти два взгляда на один и тот же объект являются противоречивыми относительно друг друга и не могут существовать в человеке одновременно. Сила мудрости, постигающей бессамостность, гораздо больше по сравнению с силой не анализирующего спонтанного цепляния за «я». У не анализирующего спонтанного цепляния за «я» объективно нет никаких оснований для существования. Оно существует лишь потому, что мы привыкли к нему с безначальных времен, и по этой причине от него очень трудно избавиться. В то же время анализ мудрости, постигающей бессамостность, выдвигает очень сильные доказательства, опровергающие существование самостоятельно существующего «я».

Последовательность стадий продвижения к освобождению посредством мудрости, постигающей бессамостность, логически обоснована во многих трактатах: «Праджняновомулуна мадхьямакакарика», «Праманавартика»,  «Шесть трактатов собрания мадхьямаки» и так далее. Так же, как в перечисленных трактатах доказывается достоверность этого пути, буддист должен доказать эту достоверность для себя. Человеку, считающему себя буддистом, нельзя говорить, что освобождение или пустота являются труднопостижимыми понятиями, и поэтому их невозможно обосновать или доказать, а нужно только верить.

Если человек, считающий себя буддистом, утверждает, что из-за большой сложности этих понятий доказательство их достоверности невозможно, но остается при этом приверженцем Будды-Бхагавана и отказывается от других учителей, то такая позиция человека говорит о том, что это всего лишь ничем не обоснованное его желание. Этим он объявляет необоснованность его собственного обращения к прибежищу и доказывает недостоверность или отсутствие полноты его прибежища. Ведь в самом деле, во-первых, сами по себе высказывания учителей не являются доказательством или обоснованием для доказательства достоверности их учения, во-вторых, возможность логического обоснования достоверности учения он сам опроверг. Это означает, что он обращается к прибежищу просто из своего желания, не больше. Если такому человеку необходимо будет вступить в диспут с целью доказательства достоверности учения, приверженцем которого он себя считает, то только на основании высказываний он не сможет доказать его достоверность. Ведь в этом диспуте будут высказано много различных точек зрения: одни скажут, что есть прошлые рождения, другие – нет; одни будут утверждать, что скандхи постоянны, а другие – нет; одни будут говорить, что самость есть, а другие – нет и так далее.

Разные учителя учат по-разному, в том числе они акцентируют внимание учеников на различные по важности объекты мироздания. Так, некоторые учителя обращают большое внимание на форму Земли: одни говорят,что Земля квадратная, другие – круглая, третьи – плоская т.д. Будда не очень старался объяснить форму Земли. В соответствии со способностями и наклонностями учеников одним он говорил, что Земля квадратная, другим – круглая, третьим – плоская – в общем, неважно, какую форму имеет Земля. Главное – это, например, изложение Четырех Истин Святых. Поэтому, когда говорится, что нужно исследовать учение на его достоверность, нужно исследовать не то, о какой форме Земли говорил Будда, а исследовать на достоверность Четыре Истины Святых.

Все познаваемое можно свести к трем категориям. Это непосредственно познаваемое, полускрытое и совершенно скрытое. К непосредственно познаваемым объектам относятся объекты, которые можно непосредственно видеть, и для их познавания нет необходимости использовать логику. Например, если видим, что человек встал и пошел, то нам не нужны никакие доказательства этому. К несколько скрытым относятся объекты и явления, для понимания которых необходимо умозаключение. К ним относятся различные теории о продвижении к освобождению, относительно пути и т.п. Полностью скрытое познаваемое – это, например, наитончайшие связи между действием и его результатом. В причинно-следственных отношениях имеются грубые связи, такие,как, например, действие даяния влечет за собой благосостояние. Такие грубые связи можно понять логически – они относятся к несколько скрытому познаваемому. Но когда именно проявится этот плод, т.е. результат этой кармы: в какое время, в каком месте, при каких обстоятельствах, с какими сопутствующими условиями, все эти наитончайшие связи между действием и его результатом являются полностью скрытыми, и их невозможно ни доказать, ни опровергнуть с помощью логики.

Здесь необходимо различать: если человек обратился к Прибежищу лишь по своему желанию и в качестве обоснования этого деяния приводит лишь то, что так сказал Будда, или так сказал Учитель, то его обоснования могут быть опровергнуты логикой. Но, все-таки, есть некоторые совершенно скрытые дхармы, высказанные Буддой, которые невозможно ни доказать, ни опровергнуть логикой. Поэтому несколько скрытое познаваемое, относящееся к словам Будды, должно быть доказано. В то же время есть очень тонкие, совершенно скрытые познаваемые объекты, о которых мы можем говорить лишь: «так сказал Будда». Это уже невозможно постичь обычной логикой.

                                                                                                         Профессор Еше Лодой Ринпоче